De quoi s’agit-il ?
« Learning from the Grassroots » est né d’un projet de documentaire. Notre objectif est de présenter, à travers des projets cinématographiques et des podcasts audio, des initiatives de la société civile actives dans le domaine de la souveraineté alimentaire. L’association lftgr vise en outre à offrir une plateforme de mise en réseau et de coopération.
Ce qui nous intéresse, c’est ce qu’il est possible de réaliser lorsque des personnes engagées s’unissent pour initier ensemble des processus de changement. Comment représenter ces processus dans des films ou d’autres médias ? Ces expériences sont-elles transposables ?
Nous mettons l’accent sur les initiatives et les réseaux de la société civile – des personnes qui partagent leurs connaissances, poursuivent des objectifs communs, développent des alternatives et agissent ensemble. Il ne s’agit pas seulement des thèmes spécifiques pour lesquels elles s’engagent, mais aussi des formes de communauté et de coopération qui en découlent.
Repenser la communauté
Le besoin d’appartenir à une communauté, petite ou grande, et d’agir ensemble est une constante dans l’histoire de l’humanité. Le capitalisme, et avec lui la montée du populisme en politique, ont certes eu tendance – surtout en Occident – à mettre l’accent sur l’individualisme, à isoler les individus et à faire appel à l’égoïsme de chacun, mais le besoin fondamental de s’engager pour une cause commune et de vivre au sein d’une communauté qui dépasse le cadre de la famille nucléaire a survécu.
Si l’effet diviseur de l’égoïsme est bien connu, l’individualisme, à l’ère du capitalisme, ne doit pas nécessairement constituer un obstacle à la solidarité. Au contraire: l’individualisme nous amène à choisir plus consciemment la société dans laquelle nous souhaitons nous inscrire. Au lieu d’être simplement nés au sein d’une communauté, comme autrefois, nous recherchons et formons nous-mêmes, à l’ère postmoderne, nos communautés selon nos visions et nos aspirations.
C’est ainsi qu’émerge une nouvelle conception de l’appartenance. La communauté n’est plus quelque chose de donné, mais quelque chose que nous façonnons activement. Nous ne nous unissons plus uniquement par nos origines ou nos traditions, mais par nos valeurs, nos idées et nos modes de vie. Là où les gens se rencontrent parce qu’ils sont animés par des questions similaires et cherchent des réponses similaires, une autre forme de vie en communauté se développe: plus ouverte, plus évolutive et plus consciente.
Mais cette liberté a aussi son revers. Plus la communauté devient un choix, plus elle peut paraître fragile. Les relations et les groupes évoluent lorsque les chemins de vie se séparent ou que les priorités changent. La communauté n’est donc plus un état stable, mais un processus continu, un espace qui doit sans cesse être recréé. Mais c’est peut-être précisément là que réside sa force: dans la possibilité de concilier liberté et solidarité, plutôt que de les opposer.
Un nouveau «nous» à l’ère du «moi»
Les groupes se forment puis se dissolvent, de sorte que leurs membres ne sont pas liés les uns aux autres pour la vie. Les sectes sont peut-être un vestige des communautés coercitives traditionnelles. En raison de leur tendance à l’isolement, elles développent généralement un caractère autoritaire. Les regroupements volontaires peuvent en revanche s’organiser de manière sociocratique et devenir ainsi un modèle pour une société plus libre et moins hiérarchisée. L’action sociocratique peut s’apprendre et s’ancrer dans les habitudes au sein d’associations, de fédérations et de réseaux sociaux vivants (on ne parle pas ici de Facebook et compagnie).
Ce nouveau «nous» ne naît pas de la subordination, mais de la négociation. Il repose sur la conviction que la diversité n’est pas une menace, mais une ressource. Ces formes flexibles de vie en communauté reflètent une culture de l’écoute, du consensus et de la responsabilité partagée. Les décisions ne sont plus prises d’en haut, mais ensemble, au cœur du groupe – par le dialogue, la participation et la recherche commune d’un équilibre.
C’est ainsi que la relation entre l’individu et la collectivité évolue. Le «je» ne se perd pas dans le «nous», mais y trouve un écho. La communauté devient un exercice de respect mutuel, un espace où l’autonomie et la solidarité ne s’excluent pas, mais se renforcent mutuellement. Ce nouveau «nous» n’est donc pas un retour en arrière vers d’anciennes formes de lien, mais un pas en avant vers une société qui n’exige pas la cohésion, mais la fait naître.
Société civile: le pouvoir de l’entre-deux
Les associations, les fédérations et les réseaux sociaux ne sont généralement ni contrôlés par l’État ni guidés par des intérêts économiques lucratifs. On désigne par «société civile» cet espace social dans lequel les individus s’organisent de manière autonome pour défendre des intérêts communs et initier des changements sociaux.
Les racines de ce concept de société civile remontent à loin: de l’idée de Montesquieu sur la séparation des pouvoirs, qui limite le pouvoir de l’État, à la distinction systématique opérée par Hegel entre l’État et la société civile, en passant par l’accent mis par Tocqueville sur les associations volontaires comme fondement d’une démocratie vivante. Ainsi, la société civile peut empêcher les classes dominantes – aujourd’hui les multinationales et leurs lobbies – de gouverner de manière despotique.
C’est dans cette zone intermédiaire que réside la véritable force des sociétés démocratiques. C’est là que se forgent les opinions, que s’articulent les intérêts et que s’expérimentent les innovations sociales – bien avant qu’elles ne deviennent une réalité politique ou économique. La société civile est ainsi un laboratoire de l’imagination sociale, un lieu où les citoyennes et citoyens s’organisent au-delà des structures de pouvoir institutionnelles et s’exercent à l’action collective.
C’est précisément à une époque où les institutions politiques perdent la confiance du public et où les logiques économiques s’imposent de plus en plus dans la vie quotidienne que cette sphère revêt une nouvelle importance. Elle constitue le contrepoids social entre le pouvoir et l’impuissance, le marché et la morale, ainsi qu’entre l’ordre public et la liberté individuelle. Sa force réside dans la mise en réseau – dans la capacité à surmonter les différences et à partager les responsabilités. La société civile incarne ainsi le pouvoir de l’entre-deux: elle maintient ouverts les espaces où la démocratie est vécue et non pas seulement gérée.
L’espace de liberté, un terrain de lutte
Cependant, même dans une société ouverte, l’espace dans lequel le pouvoir public peut s’épanouir doit sans cesse être reconquis par l’action politique. Dans une société démocratique, la liberté n’est pas un état acquis, mais un processus continu qui doit être protégé et renforcé par l’engagement des citoyennes et citoyens. Cette liberté ne va jamais de soi; elle doit sans cesse être défendue contre la pression des forces autoritaires, des intérêts économiques monopolistiques et la contrainte de la normalisation. C’est dans ce champ de tensions que naît la conception de l’«espace public» comme une arène où se négocient les conflits entre les droits individuels, les intérêts collectifs et l’autorité de l’État.
Mais les mouvements et réseaux de la société civile ne se contentent pas de défendre l’espace démocratique: ils ne cessent également de l’élargir en le rendant plus inclusif et plus diversifié. Enfin, la société civile joue également un rôle important dans la promotion de la cohésion sociale et de l’intégration. Dans un monde où les inégalités sociales et les polarisations politiques ne cessent de s’accentuer, les organisations de la société civile offrent une plateforme de dialogue. Elles contribuent à maintenir la cohésion sociale en mettant en relation des personnes d’origines, de convictions et d’intérêts différents, et en promouvant des causes communes.
Dans le collimateur des politiques autoritaires
Mais aujourd’hui plus que jamais, une chose apparaît clairement: le concept de société civile – un mécanisme de protection essentiel contre la concentration du pouvoir – est soumis à une pression sans précédent. L’espace de débat politique ouvert par les mouvements de la société civile est de plus en plus menacé par les acteurs politiques et les intérêts économiques.
D’une part, les mouvements de la société civile qui s’engagent en faveur de la justice sociale, des droits de l’homme et de la protection de l’environnement sont de plus en plus souvent pris pour cible par des partis et des gouvernements de droite, conservateurs ou autoritaires. Ceux-ci ne se contentent pas de remettre en cause leur légitimité, mais discréditent également leurs revendications en les qualifiant de perturbations «inutiles» ou «dangereuses» de la paix publique et de la croissance économique. Dans de nombreux pays, les personnes engagées ne sont pas seulement la cible d’attaques verbales, mais sont également confrontées à la répression étatique. Elles font l’objet d’une surveillance, sont criminalisées et leurs organisations sont réduites au silence par des obstacles bureaucratiques, voire des interdictions légales. La société civile, en tant que contre-pouvoir, voit ses droits fondamentaux restreints dans de nombreuses régions du monde. Son rôle de gardienne de la démocratie et des intérêts des minorités reste néanmoins d’une importance cruciale.
L’action politique comme nouveau départ
Ces mobilisations reflètent un changement structurel plus profond: la prise de conscience croissante que la société civile n’est pas seulement un sous-produit de la démocratie, mais son cœur battant. Au sein des réseaux de la société civile, des organisations de base et des mobilisations de masse, la culture démocratique se renouvelle, les tendances autoritaires sont remises en question et des imaginaires alternatifs sont cultivés. Le courage dont font preuve les personnes qui s’engagent dans la vie publique – souvent au prix d’un risque personnel considérable et au péril d’une arrestation, de la répression et d’une diffamation ciblée – témoigne d’une prise de conscience collective selon laquelle la liberté ne se préserve pas d’elle-même.
Un autre aspect de cet espace contesté réside dans le fait que la société civile ne se contente pas de résister, mais élabore également des solutions et des modèles alternatifs pour l’avenir. Ainsi, la société civile n’est pas seulement un espace de défense, mais aussi un espace de visions. C’est là que naissent des modèles pour une autre économie, une société plus juste et un avenir plus vivable pour tous. C’est dans cet esprit qu’est né «Learning from the Grassroots». Ce projet tente d’explorer des espaces de liberté où les gens se rassemblent non seulement pour résister, mais aussi pour créer de nouvelles formes de vie, d’organisation et d’appartenance.
La philosophe Hannah Arendt qualifie cette action commune de «seconde naissance». Selon elle, nous naissons certes dans un monde qui existait déjà avant notre venue au monde. Mais dès que nous prenons conscience de notre existence, nous intervenons dans le cours des événements en parlant et en agissant. Avec la notion de «natalité», Hannah Arendt souligne que la perspective unique de l’individu, qui s’éveille à sa seconde naissance à travers l’action commune, recèle en elle-même quelque chose de radicalement nouveau, une possibilité d’agir qui n’existait pas auparavant. Cette seconde naissance affirme, par l’action commune porteuse de sens, le simple fait d’être né (en grec: Zoé) et en assume la responsabilité.
« Le pouvoir lui-même, dans son sens véritable, ne peut jamais être détenu par un seul individu; le pouvoir apparaît, pour ainsi dire, de manière mystérieuse chaque fois que des personnes agissent ensemble, et il disparaît de manière non moins mystérieuse dès qu’un individu est entièrement replié sur lui-même. »
Hannah Arendt, dans: „Politik und Verantwortung. Zur Aktualität von Hannah Arendt„, Offizin, 2004, p.
Auteure: Eva Pudill, novembre 2025
